Para termos idéia quanto á importância e primazia do ORÍ em relação aos demais ÒRÌSÀ, um Itan do ODÙ OTURA-MEJÌ, ao contar a historia de um ORÍ que perdeu no caminho que o conduzia do ÒRUN para o AIYE, relata;
“…ÒGÚN chamou ORÌ, e perguntou-lhe: você não sabe que você é o mais velho entre os ÒRÌSÀ?” Sem receio podemos dizer, “ORÌ mi a ba bo ki a to bo ÒRÌSÀ”, ou seja: Meu ORÌ, que tem quer ser cultuado antes que o ÒRÌSÀ”. E ainda tem o Oriki dedicado à ORÌ que nos fala que “Ko si ÒRÌSÀ ti da ngbe lèyin ORÌ eni”, significado: “Não existe um ÒRÌSÀ que apóie mais o homem do que o seu próprio ORÌ”.
Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas às ações negativas ou maldade de outras pessoas (inveja, olho ruim, despeito, e ainda assim continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitem a sobrevivência e, inclusive muitas vezes, mantém resultados, adequados de realização na vida, podemos dizer, “ENIYAN KO FO KI ORU FI ASO, ORÌ ONI NI SO NI”, ou seja: “As pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com á vida, apesar das dificuldades que ele enfrenta. Esta é a razão pela qual o BORI, forma de louvação e fortalecendo do ORI é utilizar em nossa religião é utilizada muitas vezes precedendo, e até substituído um EBÓ. Isso fará com que a pessoa venha a encontra recursos internos adequados, esta de que falamos, seja á adequada ou ajuntamento de suas condições frente ás situações enfrentadas, seja quando ao fortalecimento de suas de energia e conseqüente integração com sua fontes de vitalidade. É importante dizer que é o Ori que nos individualiza e, por conseqüência, nos diferencia dos habitantes do mundo. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparência físicas nos permite qualquer referencia de identificação dessas diferenças. Sinalizadas essa condição, tal vez uma das maiores lições possamos receber com respeito à ORI possa ser extraída do Itan ODÚ OSÁ MEJI que reproduzimos a seguir e que é a resposta que foi dada por Ifá para MOBOWU,esposa de ÒGÚN quando ela foi lhe consultar:
“…ÒGÚN chamou ORÌ, e perguntou-lhe: você não sabe que você é o mais velho entre os ÒRÌSÀ?” Sem receio podemos dizer, “ORÌ mi a ba bo ki a to bo ÒRÌSÀ”, ou seja: Meu ORÌ, que tem quer ser cultuado antes que o ÒRÌSÀ”. E ainda tem o Oriki dedicado à ORÌ que nos fala que “Ko si ÒRÌSÀ ti da ngbe lèyin ORÌ eni”, significado: “Não existe um ÒRÌSÀ que apóie mais o homem do que o seu próprio ORÌ”.
Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas às ações negativas ou maldade de outras pessoas (inveja, olho ruim, despeito, e ainda assim continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitem a sobrevivência e, inclusive muitas vezes, mantém resultados, adequados de realização na vida, podemos dizer, “ENIYAN KO FO KI ORU FI ASO, ORÌ ONI NI SO NI”, ou seja: “As pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com á vida, apesar das dificuldades que ele enfrenta. Esta é a razão pela qual o BORI, forma de louvação e fortalecendo do ORI é utilizar em nossa religião é utilizada muitas vezes precedendo, e até substituído um EBÓ. Isso fará com que a pessoa venha a encontra recursos internos adequados, esta de que falamos, seja á adequada ou ajuntamento de suas condições frente ás situações enfrentadas, seja quando ao fortalecimento de suas de energia e conseqüente integração com sua fontes de vitalidade. É importante dizer que é o Ori que nos individualiza e, por conseqüência, nos diferencia dos habitantes do mundo. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparência físicas nos permite qualquer referencia de identificação dessas diferenças. Sinalizadas essa condição, tal vez uma das maiores lições possamos receber com respeito à ORI possa ser extraída do Itan ODÚ OSÁ MEJI que reproduzimos a seguir e que é a resposta que foi dada por Ifá para MOBOWU,esposa de ÒGÚN quando ela foi lhe consultar:
